Человеку с сожженным путем каждый день жизни надо ощущать, как последний день. "Это мой последний день! Слава Богу, что мне Господь даровал еще один день!" Он должен благодарить Бога за то, что он живет, дышит, за то, что его жизнь не отняли, за то, что его трамвай не переехал на Патриарших прудах. За то, что деньги не отняли, за то, что рэкет не пришел, за то, что он еще более или менее здоров, за то, что он дышит атмосферным воздухом, наполненным сероводородом.
За всё надо благодарить. Если человек сожженного пути и связанных с ним дурных нищенских градусов будет благодарить Бога за отпущенные ему испытания, то тогда ему воздается по вере его. В противном случае, все будет отниматься, всё будет уходить в песок.
Змееносец - это право человека свободно выйти из кpyra. Такой человек (Афидх) полностью преодолел обольщения, победил двух змей!
Sword is Wisdom,
Shield is Humility.
За всё надо благодарить. Если человек сожженного пути и связанных с ним дурных нищенских градусов будет благодарить Бога за отпущенные ему испытания, то тогда ему воздается по вере его. В противном случае, все будет отниматься, всё будет уходить в песок.
Змееносец – знак непостоянства, никакая сила не сможет удержать его долго на одном месте. Как одинокий странник он всегда в дороге. На ней он встречает множество людей, спокойно находит ключ к общению и пониманию в не зависимости от какого-либо фактора. По чертам характера Змееносца можно сравнить с хамелеоном, он всегда примет окраску окружающего мира. Именно поэтому у него есть одновременно уникальная и устрашающая способность – сформировать особые отношения с любым человеком и в какой–то мере даже подчинить его себе. У Змееносца отсутствуют чувство страха, совесть и беспокойство. В его голове постоянно прокручивается множество комбинаций к одному действию.
Человек, родившийся под этим знаком, может единственный выжить в катастрофе, во время пожара или наводнения. Всю жизнь Змееносец не видит середины, он всегда на гране контраста падения или взлёта, а третьего ему не дано. Он постоянно ищет новых приключений и развлечений, может разрушить всё им созданное, чтобы построить что-то новое. В отличие от других зодиакальных знаков, 13-й знак зодиака всегда идёт вперёд, его невозможно остановить, повернуть или разубедить. Вся жизнь Змееносца заключается в сражении.
+
Авата́ра[1] (санскр. अवतार, avatāra IAST, «нисхождение») — термин в философии индуизма, обычно используемый для обозначения нисхождения Бога из духовного мира в более низкие сферы бытия. Хотя на русский язык слово «аватара» обычно переводится как «воплощение», точнее его можно перевести как «явление», «проявление», так как концепция аватары заметно отличается от идеи воплощения Бога «во плоти» в христианстве[2][3].
Чаще всего термин «аватара» ассоциируется с Вишну и его десятью основными аватарами. Из них наиболее популярны Кришна, Рама,Будда[4]. Список десяти аватар Вишну приводится в ряде Пуран. В «Бхагавата-пуране» содержится описание 22 основных аватар Вишну и утверждается, что аватар Вишну бесчисленное множество[5]. Аватары играют центральную роль в традиции вайшнавизма — преобладающем направлении индуизма. В большинстве традиций вайшнавизма, изначальным источником всех аватар считается Вишну и Нараяна. Исключение составляют такие кришнаитские традиции, как гаудия-вайшнавизм, Нимбарка-сампрадая и Валлабха-сампрадая, в которых источником аватар почитается Кришна.
В таких текстах, как «Ганеша-пурана» и «Мудгала-пурана», описывается нисхождение аватар Ганеши. Однако, аватары Вишну теологически гораздо более значимы и при более глубоком анализе источников можно прийти к выводу, что истории о Ганеше и Шиве являются имитациями более ранних сказаний об аватарах Вишну[2][6]. Одно из самых ранних упоминаний об аватарах содержится в «Бхагавад-гите», где Кришна описывает основные функции аватар — восстановление принципов дхармы, поддержание социального и космического порядка[2][4]. По мнению ряда исследователей, истоки концепции аватар Вишну содержатся уже в «Шатапатха-брахмане».[7][8][9]
Санскритское слово аватара (санскр. अवतार, avatāra IAST) в буквальном переводе означает «нисходить» (аватарати) и подразумевает нисхождение Бога в более низкие сферы бытия с определённой целью. Несмотря на то, что основное значение термина аватара — «нисхождение», его как правило переводят на русский язык как «воплощение», — перевод, который уводит от правильного значения слова по причине того, что в основном используется для описания понятия воплощения вхристианстве. В христианском богословии Бог буквально воплощается «во плоти», тогда как аватары Бога в индуизме являются вечными формами или проявлениями Бога, которые нисходят в материальный мир, сохраняя свою всецело духовную природу[10]. «Явление» или «проявление» являются наиболее подходящими терминами для правильной передачи значения понятия аватары[10].
Дашаватары Вишну
Список дашаватар даётся в «Гаруда-пуране» (1.86.10-11). Там также выделяются те аватары, чья миссия была наиболее важной. Большинство аватар в этом списке характеризуются как лила-аватары. Первые четыре появились в Сатья-югу (первую из четырёх юг, или эпох, в индуистском цикле времени). Следующие три аватары снизошли в Трета-югу, восьмое воплощение в Двапара-югу и девятое в Кали-югу. Предсказано, что десятая аватара появится в конце настоящей эпохи Кали-юги примерно через 427 000 лет.[уточнить]
- Матсья («рыба») — явился в Сатья-юге
- Курма («черепаха») — явился в Сатья-юге
- Вараха («вепрь») — явился в Сатья-юге
- Нарасимха («человеколев») — явился в Сатья-юге.[11][нет в источнике]
- Вамана («карлик») — явился в Трета-юге.[12][нет в источнике]
- Парашурама («Рама с топором») — явился в Трета-юге
- Рама или Рамачандра, принц и царь Айодхьи, явился в Трета-юге. Воплощение Вишну как идеального царя и мужа.
- Кришна («черный») — явился в Двапара-юге вместе со своим братом Баларамой.[13][нет в источнике]
- Будда (означает «просветлённый», «пробужденный») — явился в Кали-югу (как Сиддхарта Гаутама), принц Капилавасту.
- Калки («вечность», или «время», или «разрушитель» порока) — ожидается, что он появится в конце Кали-юги, настоящей эпохи в индуистском временном цикле, которая закончится в 428 899 году н. э.
Аватары Вишну в «Бхагавата-пуране»
В первой песне «Бхагавата-пураны» перечислены 22 аватары Вишну:
- Кумары — четверо сыновей Брахмы
- Вараха — «вепрь»
- Нарада — «путешествующий мудрец»
- Нара-Нараяна — «близнецы»
- Капила — «философ»
- Даттатрея — объединённая аватара тримурти
- Яджна — Вишну, временно сыгравший роль Индры
- Ришабха — отец царя Бхараты
- Притху — царь, который сделал землю красивой и привлекательной
- Матсья — «рыба»
- Курма — «черепаха»
- Дханвантари — основатель Аюрведы
- Мохини — красивая, очаровательная женщина
- Нарасимха — человеколев
- Вамана — «карлик»
- Парашурама — «Рама с топором»
- Вьяса — составитель Вед
- Рамачандра — царь Айодхьи
- Баларама — старший брат Кришны
- Кришна — пастушок
- Будда
- Калки — «разрушитель»
Кроме этих 22 аватар, позднее в тексте «Бхагавата-пураны» описываются ещё три аватары:
- Пришнигарбха («родившийся у Пришни»)
- Хаягрива («конь»)
- Хамса («лебедь»)
После описания Калки аватары, в «Бхагавата-пуране» говорится, что аватары Вишну неисчислимы. Однако, перечисленные выше 25 аватар всеобще принимаются как наиболее значимые.
Последователи гаудия-вайшнавской традиции причисляют к числу аватар, упомянутых в «Бхагавата-пуране», вайшнавского святого и реформатора Чайтанью (1486—1534). В гаудия-вайшнавских текстах Чайтанья описывается как «Золотая Аватара» (согласно вайшнавскому преданию, его кожа была золотистого цвета) и как самая милостивая аватара. Чайтанья проповедовал, что достичь высшей цели жизни — чистой любови к Богу — может каждый человек, независимо от социальной или национальной принадлежности. В доказательство своей позиции, кришнаиты ссылаются на следующий стих из «Бхагавата-пураны»:
 | В этот век Кали, люди, наделённые достаточным разумом, будут поклоняться Господу, сопровождаемому Своими спутниками, через совместное воспевание святых имён Бога. Несмотря на то, что цвет его кожи светлый, Он есть не кто иной, как Сам Кришна. |  |
В доказательство статуса Чайтаньи как аватары, также приводятся тексты из «Махабхараты» и другой пуранической и ведийской литературы.
Другие виды аватар в вайшнавизме
Часто говорится, что в вайшнавизме принято считать Вишну источником всех аватар. В этой традиции индуизма, однако, Вишну представляет собой лишь одну из форм Бога — Нараяна и Кришна принимаются как другие формы Бога, также нисходящие в форме аватар[14]. В вайшнавизме существует два разных понимания личности Кришны. Помимо того, что Кришна выступает как восьмая аватара в списке десяти аватар Вишну, миллионы индусов в Индии и по всему миру поклоняются ему как изначальной формы Бога и источнику всех аватар[14]. В добавок к этому, в индуизме существуют и другие значения и оттенки значения термина аватара.
Пуруша-аватары
Пуруша-аватары часто описываются как изначальные аватары Вишну или Кришны в каждой вселенной: К числу пуруша-аватар относятся
- Маха-Вишну, или Каранодакашайи Вишну,
- Гарбходакашайи Вишну,
- Кширодакашайи Вишну.
Гуна-аватары
Личностей тримурти (индуистской троицы) принято называть гуна-аватарами, так как каждая из них контролирует определённую гуну (качество) материальной природы. Они, однако, не являются аватарами в общепринятом смысле этого слова.
- Вишну — управляет гуной добродетели (саттва)
- Брахма — управляет гуной страсти (раджас)
- Шива — управляет гуной невежества (тамас)
Манвантара-аватары
Манвантара-аватары нисходят в периоды правления (манвантары) различных Ману. Говорится, что сами Ману являются нерождёнными.
Шактьявеша и авеша аватары
Аватары бывают двух видов:
- Сакшат — прямые
- Авеша — косвенные
Когда сам Вишну нисходит непосредственно, его называют сакшат или шактьявеша-аватара — прямым, или непосредственным воплощением Бога. Но в том случае, когда он не является непосредственно, но наделяет определённой силой или полномочиями какую-либо освобождённую личность, чтобы она выполнила определённую возложенную на неё миссию — такая личность называется косвенной, или авеша, аватарой.
Говорится, что существует большое количество авеша аватар. К их числу относятся Нарада Муни, Шакямуни Будда и Парашурама. Парашурама — это единственная из дашаватар, которая не является прямым воплощением Вишну.
Согласно шри-вайшнавизму, одному из основных течений в вайшнавской традиции, существует два типа основных, или непосредственных аватар Вишну — пурна-аватары и амшарупа-аватары:
- Пурна-аватары это аватары в которых Вишну сам непосредственно нисходит и в которых проявляются все его духовные качества и атрибуты. К этого рода аватарам шри-вайшнавы относят Кришну и Раму.
- Амшарупа-аватары — это также прямые аватары Вишну, в которых он нисходит непосредственно, но проявляет только некоторые из своих качеств. К этим аватарам принадлежат первые пять из дашаватар — Матсья, Курма, Вараха, Нарасимха и Вамана.
Косвенных, или авеша аватар, обычно не принимают как форма Верховного Бога. За таковых почитают только прямых аватар, которым и поклоняются соответствующим образом. В современном вайшнавизме, это Кришна, Рама и Нарасимха. Большинство последователей вайшнавизма считают Кришну наиболее полной пурна-аватарой, в которой проявились все трансцендентные качества Абсолюта. Некоторые вайшнавские традиции, такие как гаудия-вайшнавизм, также известный как кришнаизм (к этой традиции принадлежит, в частности, Международное общество сознания Кришны), Нимбарка-сампрадая и Валлабха-сампрадаяфилософски отличаются от последователей Рамануджи и Мадхвы тем, что считают Кришну не одной из аватар Бога, а непосредственно Верховной формойБога.[уточнить]
Согласно Мадхвачарье (основному поборнику двайты или дуализма в философии индуизма), все аватары Вишну обладают одинаковым могуществом и качествами. Между ними не существует какой-либо разницы. Согласно Мадхве, делать различия между аватарами может привести к вечному проклятию. Он говорит об этом в своём комментарии к «Катха-упанишаде» и в другом из своих трудов — «Махабхарата-татпарья-нирнае».[уточнить]
Аватары Шивы
Идея аватар в шиваизме получила довольно ограниченное представление: с одной стороны, в пуранической литературе есть списки аватар Шивы (как в маха-пуранах, так и в упапуранах) — тексты говорят о различном количестве этих аватар (18, 28, 64, 108 и других); с другой стороны, большинство направлений шиваизма, опирающихся на философскую школу Адвайта-веданты, отрицает наличие у Шивы аватар и воспринимает упоминаемые в литературе аватары лишь как формы или проявления Шивы[15][16]. Наиболее известным считается список из 28-и аватар из Линга-пураны[17], последним в котором упоминается Лакулиша — основоположник или реформатор традиции Пашупатья, живший в I—II веках н. э. Аватарой Шивы так же считают Шанкару, основоположника философской школы Адвайта-веданты; среди современных деятелей индуизма существует тенденция именовать себя аватарами Шивы.
Из мифологических персонажей аватарами Шивы часто называют: риши Дурвасу; помощника восьмой аватары Вишну Рамы Ханумана[18][19]; Вирабхадру, уничтожителя жертвоприношения Дакши[20]; Шарабху, успокоившего разбушевавшегося Нарасимху. Некоторые местные божества так же иногда воспринимаются как аватары Шивы[21][22].
Аватары вне ортодоксального индуизма
Кроме аватар, упоминаемых в пуранической и ведийской литературе индуизма, некоторые индусы объявляли себя аватарами и/или принимались как аватары другими. К ним относятся такие личности, как Мехер Баба (1894—1969), о котором говорится, что он был аватарой этой эпохи[23][24] и Сатья Саи Баба (1926—2011), объявлявший себя аватарой Шивы и Шакти, Рамы и Ситы, Кришны и Радхи[25].
Некоторые индуисты принимают как аватары центральные фигуры других религиозных традиций. В этом контексте к аватарам причисляются Иисус Христос[26] и Заратустра[27].
+
+
Ка́ли-ю́га (санскр. कली युग, kali-yuga IAST) — четвёртая из четырёх юг, или эпох, в индуистском временном цикле. Характеризуется падением нравственности, поскольку добро в мире уменьшается до одной четверти от первоначального состояния в век Сатья-юга.[1]Варианты трактовки названия: «век демона Кали», «железный век», «век раздора». В индийской литературе приводятся разные датировки Кали-юги. Согласно пуранам, Кали-юга началась в полночь 23 января 3102 года до н. э. (по григорианскому календарю), что ознаменовало «уход» Кришны. Продолжительность Кали-юги составляет 432 тыс. лет.[1]
В «Махабхарате» (в сказании о беседах Маркандеи, Араньякапарва, главы 186—189) описывается, что это самый дурной век, в который от первоначальной добродетели остаётся лишь одна четверть, да и та к концу Кали-юги полностью разрушается. Уменьшается продолжительность жизни людей[1] — в Кали-югу люди живут максимум до 100 лет. Наступает общая экономическая и духовная деградация, люди проявляют самые ужасные и отвратительные качества. Слабеют их мужество, ум и сила. Поведением людей начинают управлять злоба, зависть и честолюбие.[1] Люди становятся лживыми и соблюдают лишь видимость жертв, даров и обетов.Брахманы прекращают творить молитвы, отступают от принесения жертв и чтения Вед, забывают о поминальных жертвах и едят, что придётся.
Тем не менее утрата моральных ценностей и забвение долга в конечном счёте оборачивается против самих носителей зла и порока. Правители, ставшие в эту эпоху тиранами, не в состоянии ни держать людей в повиновении, ни защитить свои народы от нападения других народов, впавших в состояние варварства, забыв добродетели и приношение жертв богам. Кали-юга прекращается тогда, когда зло и насилие заполняют весь мир, который затем разрушается — пралайя. Таким образом завершается Маха-юга (Манвантара) и круг эпох возобновляется.
Sword is Wisdom,
Shield is Humility.
