Jerusalem Temple

Иерусалимский храм.

После исхода евреев из Египта и до строительства Первого Храма в Иерусалиме временным храмом для евреев служила Скиния - переносная палатка из ковров и кож, в которой регулярно осуществлялись богослужения и жертвоприношения Единому Богу. После строительства Иерусалимского Храма, он стал центром священнослужения всего еврейского народа.
Но давайте посмотрим, можно ли считать Иерусалимский Храм только культовым сооружением. Что означал Храм в жизни еврейского народа и почему вот уже несколько тысячелетий евреи скорбят и оплакивают Иерусалимский Храм.

Правом служить в Храме обладали представители одного из двенадцати колен Израиля - колена Леви (из него произошли братья Моисей и Аарон).
Прямые потомки Аарона по мужской линии - коэны, составляли касту священнослужителей. Коэны исполняли главные обряды священнослужения - жертвоприношения, воскурение фимиама, благословление народа. Из их числа выбирался и Первосвященник, которому раз в году в Йом Кипур (Судный день) позволялось входить в Святая святых, где хранился Ковчег Завета и молиться за весь народ.
Остальные левиты исполняли вспомогательные функции: они прислуживали священникам во время храмовых ритуалов, занимали должности певчих, музыкантов, привратников, хранителей казны.
По закону Торы священники не получили свой удел в Земле обетованной, то есть они не могли заниматься сельским хозяйством, а были в основном учителями, писали книги, занимались культовыми ремеслами. А так как в то время страна была сельскохозяйственной, им надо было как-то кормить свои семьи. Поэтому Тора заповедывала каждому еврею отчислять десятую часть своего дохода на содержание левитов и Храма. То есть десятая часть от урожая, десятая часть от заколотого животного, десятая часть от выпеченного хлеба и т.д. должна была отдаваться левиту.
Но служба в Храме не была уделом только священников - в ней учавствовал весь народ.

Так, система жертвоприношений затрагивала каждого еврея. Каждый человек, у которого родился ребенок, должен был прийти в Храм и принести жертву. Первые плоды посаженного дерева или первенец любого животного, родившегося в хозяйстве приносились в жертву Храму. Каждый человек, у которого умер родственник, должен был прийти в Храм для очищения.

Также существовала "заповедь паломничества", по которой три раза в год на праздники Пейсах, Суккот и Шавуот все евреи приходили к Иерусалимскому Храму, чтобы учавствовать в богослужении и принести жертвы Всевышнему. Кровью жертвенного животного окрапляли жертвенник, а животное возвращалось хозяину и он должен был съесть его здесь же, в Иерусалиме, в праздничной трапезе вместе с семьей и друзьями.
Следует заметить, что прийти в Иерусалимский Храм мог не только еврей, строго соблюдающий заповеди, а любой человек (в том числе и нееврей), который просто захотел приблизиться к Богу и принести благодарственную или искупительную жертвы.
В те времена существование Господа не было вопросом веры, а очевидным фактом, как существование звезд на небе.

Также Иерусалимский Храм был мощным экономическим фактором в развитии страны.
Храму были необходимы жертвенные животные, которых надо было выращивать, вино и оливковое масло для проведения обрядов, специально сотканные одежды для священнослужителей, украшения и другая утварь для Храма, которую тоже нужно было производить.
Перед праздниками Храм проводил проверку и починку дорог по всей стране, чтобы люди могли исполнить "заповедь паломничества" и добраться в Иерусалим со всех концов страны.

В те времена не было телефонов и, чтобы преодолеть расстояния между несколькими городами, могли потребоваться дни и даже недели, поэтому Иерусалимский Храм являлся также средством общения евреев. В дни праздников к Храму стекались не только евреи из Израиля, но и представители еврейских общин со всех концов света. Таким образом Иерусалимский Храм давал возможность каждому пришедшему почувствовать единство еврейского народа, приобщиться к культуре и традициям.

Также в Иерусалимском Храме заседал Верховный суд - Синедрион. Он решал важные юридические и религиозные вопросы. И если еврей не мог разрешить свою проблему на уровне местного суда, он приходил с ней в Храм.

Таким образом мы видим, что Иерусалимский Храм был центром религиозной, экономической, культурной и юридической жизни Иерусалима и всего еврейского народа.

Что же произошло с евреями после разрушения Храма? Нарушился их привычный уклад жизни. Ведь так или иначе жизнь любого еврея была связана с Храмом. Теперь они не знали, куда им идти в праздник для жертвоприношений, ведь Храм разрушен. Как вообще исполнять "заповедь паломничества", кому отдавать десятину, как поддерживать связь со своими братьями в других странах, где теперь будут служить священники? Настоящая жизнь была разрушена, а будущее - непонятно.
После разрушения Второго Храма римлянами, евреев не стали сразу изгонять из страны (это началось только после восстания Бар-Кохбы) и, вобщем-то, они могли бы продолжать свою привычную жизнь. Но все их привычки и жизненные цели были поломаны, они были в растерянности и не видели своего существования без Храма. Именно поэтому огромная часть евреев поднимает восстание под предводительством Бар-Кохбы (132-135 г.г.), восстание не против римского владычества, а восстание за восстановление Храма. Именно в этот кризисный период для евреев христианство заявляет о себе, как о мировой религии и часть евреев уходит из иудаизма.
Римской армии, самой сильной на тот момент армии, пришлось приложить немало усилий для подавления этого восстания. И хотя евреи потерпели поражение, они показали, что жизнь без Храма не имеет для них смысла. И именно поэтому они до сих пор скорбят по разрушенному Храму, верят и надеются, что Храм будет восстановлен.

Первый Иерусалимский Храм.

После завоевания Иерусалима и провозглашения его столицей, царь Давид перенес туда Скинию, служившую переносным Храмом для иудеев, а также Ковчег Завета. Давид задумал возвести Храм на горе Мориа, но ему было не позволено строить Храм из-за кровопролитных войн, которые он вел на протяжении своего царствования, а также из-за прелюбодеяния с Вирсавией (которая впоследствии стала его женой и матерью Соломона) и пособничества в гибели Урии, мужа Вирсавии.

Строить Первый Иерусалимский Храм начал его сын - Соломон. Соломон получил от Давида план строительства Храма и на четвертый год своего царствования приступил к строительству.
Он обратился за помощью к царю Тирскому - Хираму. Хирам присылал для строительства Храма кедры и кипарисы, а также опытных работников. Над строительством Первого Храма трудились более 150 тысяч рабочих и более 3 тысяч надсмотрщиков. Строительство длилось семь лет.

Храм был разделен на два помещения: внешнее - Святилище и внутренне - Святая Святых. В Святая Святых был перенесен Ковчег Завета - ящик со Скрижалями Завета, каменными досками, на которых были высечены десять заповедей. Скрижали были получены от Бога Моисеем на горе Синай. Внутри и снаружи Ковчег был обложен золотом и стоял в Храме под крыльями золотых херувимов.

Во внешней части Храма - Святилище - находился золотой алтарь - жертвенник, на котором воскуривался фимиам; столы хлебов предложения - на столе находилось 12 хлебов (по одному от кажого колена израилева), которые выпекались каждую пятницу и лежали там всю неделю, так как стол не должен был пустовать никогда; Менора - золотой семисвечник, день и ночь освещавший Святилище. Для зажигания Меноры использовалось лишь масло, которое получали при первом отжиме олив, масло, полученное при следующих отжимах, требовало очистки и его не разрешалось использовать для Меноры. В Первом Храме было 10 золотых столов хлебов и 10 золотых семисвечников.
Длина Иерусалимского Храма составляла около 30 метров, ширина около 10 метров, высота около 15 метров. К Храму примыкал двор, где народ возносил молитвы и приносил жертвы. Иерусалимский Храм был частью целого комплекса, который воздвиг царь Соломон.
Празднование в честь открытия Храма длилось 14 дней и на него были приглашены главы всех колен израилевых. На церемонии открытия царь Соломон (а не первосвященник, как это было принято), произнёс молитву и благословил народ.

При последователях Соломона Храм неоднократно разграблялся и восстанавливался, но оставался культовым центром всех израилевых колен.

В 586 году до н.э. Иерусалим был захвачен вавилонским царем Навуходоносором, полностью разрушен, а Первый Иерусалимский Храм сожжен в день 9 ава. Часть жителей была уничтожена, а часть угнана в вавилонский плен. Первый Иерусалимский Храм просуществовал около 400 лет.

Второй Иерусалимский Храм.

С приходом к власти персидского царя Кира, евреям разрешается вернуться в Израиль и приступить к восстановлению Храма. (538 год до н.э.) Расходы по строительству казна берет на себя. Евреи возвращаются, расчищают территорию Храма от обломков и устанавливают там алтарь, таким образом возобновив культ жертвоприношений еще до строительства Храма. Работами руководят потомок царя Давида - Зоровавель и Первосвященник Иехошуа. Но из-за распрей между евреями и самаритянами (самаритяне, считавшие себя потомками израильского колена Иосифа, всячески препятствуют восстановлению Храма, так как не были допущены к его строительству), возведение Второго Храма было преостановлено на 15 лет.

Но строительство продолжили и уже в 516 году до н.э. (через 70 лет после разрушения Первого Храма) Второй Иерусалимский Храм был освящен. Он был более скромен в размерах и не так богато украшен, как Первый Храм. После вавилонского пленения Ковчег Завета был безвозвратно утерян и на его месте находилась лишь мраморная плита.
Второй Иерусалимский Храм освещал только один золотой семисвечник и стоял один стол хлебов предложения.
Но со временем Храм достраивали и украшали. Многие завоеватели Иудеи относились с почтением и уважением к Храму и посылали туда богатые дары.

Но когда к власти пришел Антиох IV Епифан, он начал проводить жесткую политику насаждения греческого языка и культуры еврейскому населению. Недовольство в стране росло и, когда Антиох разграбил Храм, а в 167 году до н.э. осквернил Храм, установив на жертвеннике алтарь Зевса, в стране вспыхнуло вооруженное восстание под предводительством Иуды Макковея. Восстание победило, Храм был очищен и освящен. С тех пор празднуется праздник Хануки в честь обновления Храма.

После завоевания Иерусалима Ирод Великий решил перестроить и реконструировать Второй Храм.
Работы по расширению и перестройке Храма начались около 20 года до н.э. и были полностью завершены только к 64 году н.э. уже при Агриппе II и Храм был освящен во второй раз. Хотя Храм был почти полностью перестроен, его не стали называть Третьим, а по прежнему он носил название Второй Иерусалимский Храм.
Ирод вдвое увеличил площадь Храмовой горы, для чего возникла необходимость воздвигнуть подпорные стены. Одна из них, западная стена, сохранилась до наших дней и известна нам, как Стена Плача.

Дворец был построен из белого мрамора и богато украшен. В Талмуде говорится, что "тот, кто не видел Храма Ирода, никогда в жизни не видел красивого здания".
А вот описание Иосифа Флавия: "Внешний вид Храма представлял все, что только могло восхищать глаз и душу. Покрытый со всех сторон тяжёлыми золотыми листами, он блистал на утреннем солнце ярким огненным блеском, ослепительным для глаз, как солнечные лучи."
Период Второго Храма стал периодом рассвета страны, а Иерусалим превратился в крупный торговый город.

Остановимся подробней на том, что же привело к разрушению Второго Иерусалимского Храма через 6 лет после завершения его строительства.

Римский император Клавдий подарил Агриппе II часть земель в Иудее и поручил ему надзор за Иерусалимским Храмом и право назначать Первосвященника. В то время казна Храма находилась в руках Первосвященника, так как через него проходили все пожертвования евреев не только Иудеи, а и всей еврейской диаспоры. Чтобы получить доступ к казне Агриппа старался назначать на эту должность своих ставленников. Родственники Агриппы тоже рвались к власти. В результате между Первосвященниками Агриппой и его родственниками происходили вооруженные стычки.
В 64 году новым римским прокуратором назначается Флор, который уже открыто пытается грабить храмовую казну. Только что закончено строительство Второго Храма и около 20 тысяч рабочих, учавствовавших в строительстве остаются без работы. В стране появляются вооруженные банды и грабители. В народе начинается недовольство.
Агриппа убеждал народ повиноваться прокуратору Флору, но толпа потребовала, чтобы они оба убирались из Иерусалима. Первосвященники, опасаясь гнева народа, призвали Агриппу ввести войска в Иерусалим. Началось стихийное восстание, переросшее в Первую иудейскую войну.
Она распространилась по всей территории Иудеи. Еврейское общество разделилось на несколько партий, которые воевали между собой.

Римский император Нерон понял, что ситуация вышла из под контроля и послал в Иудею своего военноначальника Веспасиана подавить восстание. К 68 году римлянами была захвачена почти вся страна.
Вскоре Нерон умер и императором был провазглашен Веспасиан. Он отправился в Рим, а продолжать войну оставил своего сына Тита.
Весной 70 года Тит со своей армией подошел к Иерусалиму и осадил его. В Иерусалиме продолжалась братоубийственная война и во время одного из таких боев сгорели продовольственные склады. Вскоре в городе начался голод. Это и стало одной из причин падения Иерусалима.

Осада города длилась пять месяцев, но все же римлянам никак не удавалось овладеть Храмом, оставшиеся повстанцы сражались до последнего. Храм пал, когда Тит приказал поджечь ворота.
Второй Иерусалимский Храм горел 10 дней. Это произошло 9 ава 70 года нашей эры.
Иерусалим был превращен в руины, Храмовая гора распахана, оставшиеся в живых были порабощены римлянаме.
В Талмуде говорится о причинах разрушения Второго Храма: "За то, что возлюбили богатство... и возненавидели друг друга".

Jesus and Pharisees

Конфликты Иисуса и фарисеев согласно Евангелиям

• Фарисеи возмущаются тем, что Иисус исцеляет во все дни, не исключая субботы.
• Обвиняют Иисуса в богохульстве после того, как он сказал расслабленному больному: «Прощаются тебе грехи твои».
• Когда Иисус стал знаменитым экзорцистом, некоторые из фарисеев утверждают, что он изгоняет бесов силою Веельзевула.
• Спрашивают учеников Иисуса, почему их учитель ест и пьёт с мытарями и грешниками.
• Вместе с учениками Иоанна Крестителя спрашивают Иисуса, почему его ученики не постятся в то время, как они постятся много.
• Когда ученики Иисуса срывали колосья в субботний день, спрашивали Иисуса, почему они не соблюдают субботу.
• Спрашивают Иисуса, почему его ученики не соблюдают предание старцев и едят хлеб неумытыми руками.
• «Ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего; он был человекоубийца от начала» (Иоан. 8:19,44).
• «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева».
• Пытаются убить Иисуса, когда Он говорит, что был прежде Авраама.

58 Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь. (...эго эйми (греч.) ) 59 Тогда взяли каменья, чтобы бросить на Него; но Иисус скрылся и вышел из храма, пройдя посреди них, и пошел далее. (Иоан. 8:58,59)

Иисус и фарисеи: интерпретации исследователей

Описываемая в Евангелиях полемика между Иисусом и фарисеями по-разному интерпретируется исследователями Нового Завета. Среди широко распространённых точек зрения на эту проблему можно отметить следующие:

• По мнению ряда исследователей, Иисус и сам был фарисеем и его споры с ними носят характер исключительно «внутренней полемики»^[12], причём полемика эта относится не к учению, а к поведению фарисеев как не соответствующему их собственному учению (что и составляет бичуемое Иисусом «лицемерие»). Более того, по мнению этих исследователей, Иисус потому и обличает поведение фарисеев, что с их учением он согласен, но многие из них, включая часть их руководителей, это учение лишь провозглашали, но не реализовывали. Таким образом, критика Иисусом фарисеев представляет собой хорошо известную в истории религии ситуацию, когда молодой харизматичный лидер выступает против «окостеневшего и деградировавшего истеблишмента» его собственной религии. Он в этом случае уделяет внимание не столько совпадению по религиозным принципам с этим истеблишментом (то есть своему нахождению в рамках той же самой религиозно-философской доктрины), но сосредотачивается на полемическом заострении критики — что столетиями позже, при переносе его слов из контекста этого «внутреннего спора» в контекст чужой культуры, создает обманчивое впечатление религиозного разрыва. При этом надо отметить, что почти точно такую же критику религиозного истеблишмента периода конца Второго Храма, в том числе критику фарисейского религиозного истеблишмента, можно найти и в самом Талмуде^[13]. Талмуд отмечает, что поведение мудрецов-фарисеев той эпохи во многом не соответствовало их собственному учению, и более того — что это было одной из причин разрушения Второго Храма.

• По мнению многих исследователей, евангельские рассказы о полемике с фарисеями не отражают реальную ситуацию при жизни Иисуса и, шире, положение христианской общины до разрушения Иерусалимского Храма. Описываемая в Евангелиях полемика представляется проекцией в прошлое споров времён написания Евангелий^[14]. Противники этой точки зрения приводят в качестве одного из основных аргументов тот факт, что полемика и даже открытая вражда между фарисейским иудаизмом и первохристианством может быть прослежена уже в самых ранних новозаветных книгах — посланиях апостола Павла^[15].

• Приведённое выше наставление Иисуса ученикам о необходимости следовать словам книжников и фарисеев (Мф. 23:2) рассматривается как признание за книжниками и фарисеями знания буквы Закона, но не права на его интерпретацию. Чтобы узнать Моисеев Закон, ученики Иисуса должны слушать воссевших на «Моисеевом седалище» книжников и фарисеев, поскольку в той социальной и религиозной среде, в которой живут последователи Иисуса, такое знание может быть получено только от них. Иисус признаёт фарисеев как проводников, но не учителей (то есть, интерпретаторов) Закона, отказывая в истинности фарисейскому толкованию Закона, проявляющемуся в их делах^[16].

• Полемика Иисуса направлена против «предания старцев» — устной Торы, соблюдения которой фарисеи времён Иисуса требовали с особой строгостью^[17]. По мнению многих авторов, Иисус отвергал большую часть Галахи, хотя и не всё предание в целом. В евангельских текстах, полемика с устным законом проявляется особенно отчётливо в трёх пунктах: соблюдение субботы, ритуальная чистота и обет корвана. По словам одного из исследователей: «Если бы Иисус застал более раннюю стадию развития предания, когда оно ещё не успело так разрастись, когда в нём не была ещё так отчётливо выражена тенденция к законничеству и казуистике, — тогда, возможно, Его отношение к преданию в целом было бы более положительным»^[18]. В то же время, некоторые исследователи указывают, что в синоптических Евангелиях сам Иисус никогда не нарушает предписаний письменного или устного Закона, а ученики его делают это лишь в единичных случаях (как, например, в Лук. 6:1—5); предписания же, о которых шёл спор, и которые в Мк. 7:2—9 фарисеи и книжники называют «преданием старцев», а сам Иисус «преданием человеческим», относились к числу необязательных и не входили в устный Закон. Таким, в частности, было предписание омовения рук перед едой, о котором Иисус спорит с фарисеями в упомянутом выше эпизоде^[19].

• В полемике Иисуса с фарисеями уже проявляется несовместимость новой вести (керигмы) Иисуса и иудаизма. Этого общего положения придерживается как подавляющая часть традиционной христианской экзегезы, восходящая ещё к первым векам христианства и во многом представляющая фарисейское учение как косный законнический ритуализм^[20], так и часть секулярных библеистов и историков, а также некоторые из еврейских исследователей^[21]. В рамках данного понимания проблемы представлены различные точки зрения, по-разному трактующие то, в чём именно проявляется упомянутая выше несовместимость.

• Точка зрения, выраженная, в частности, в книгах Э. П. Сандерса^[6] и Н. Т. Райта, согласно которой причиной конфликта было «не столкновение абстрактных религиозных или нравственных ценностей и учений, а эсхатологические убеждения и намерения Иисуса»^[15].

HAGGAI

HAGGAI

27

Происхождение Фамилии Агиевич

Большая часть иудейских фамилий стала производной от мужских имен. Как правило, при рождении евреям давались древнееврейские, в основном библейские имена, многие из которых впоследствии были приняты греческой православной церковью и таким образом попали к славянам.

Фамилия Агиевич образована от имени Агий. Возможно, оно является просторечным вариантом канонического имени Аггей (в переводе с еврейского - «торжественный, праздничный». Это имя носил пророк Аггей, день памяти которого приходится на 29 декабря.

Однако в Библии упоминается некий Агий — один из сынов рабов Соломоновых. Поэтому нельзя исключить, что существовало самостоятельное имя Агий.

Суффикс -евич указывает на польское или белорусское происхождение фамилии Агиевич.

Традиционно в еврейских семьях при выборе имени следовали определенным правилам. Прежде всего, евреям запрещалось называть своих детей именем, которое не носили их предки. Поэтому широко использовались имена ближайших родственников: отца, матери, деда, бабки и т. д. 

Среди ашкеназских евреев не принято давать ребенку имя человека, который жив. Соответственно, новорожденных нарекали в честь умерших людей. 

Кроме того, у евреев широко распространен обычай давать детям имена праотцов еврейского народа, великих цадиков, известных раввинов. Считается, что заслуги и праведность великого человека помогают тому, кто носит его имя, идти по верному жизненному пути.

Следует также отметить, что выбор имени у евреев во многом зависит от степени приверженности родителей традиционным ценностям еврейского народа. Так, в глубоко религиозных семьях детей обычно называют Йицхак, Шмуэль, Яаков, Йисраэль. В нерелигиозных семьях значительная часть детей носит такие изобретенные их родителями имена, как Рон и Гай, Ирис и Орли.

При создании фамилий использовались, как правило, элементы –зон/ –сон, то есть «сын» и –ман — «муж, мужчина».

Эта модель образования фамилий была весьма распространена. Поэтому фамилии, происходящие от одного и того же имени, могли встречаться у самых разных людей, проживавших в отдаленных городах и даже на территории других государств.

Исторически так сложилось, что у евреев человек и его имя всегда составляли одно неразрывное целое, а потому к выбору имени всегда относились очень ответственно. Достаточно сказать, что Господь, согласно Библии, вывел иудеев из египетского рабства именно за то, что они не побоялись гонений и сохранили свои еврейские имена.

Haggai (/ˈhæɡaɪ/; Hebrew: חַגַּי‎, Ḥaggay or Hag-i, Koine Greek: Ἀγγαῖος; Latin: Aggaeus) was a Hebrew prophet during the building of the Second Temple in Jerusalem, and one of the twelve minor prophets in the Hebrew Bible and the author of the Book of Haggai. His name means "my holiday". He was the first of three post-exile prophets (with Zechariah, his contemporary, and Malachi, who lived about one hundred years later), who belonged to the period of Jewish history which began after the return from captivity in Babylon.

Scarcely anything is known of his personal history. He may have been one of the captives taken to Babylon by Nebuchadnezzar. He began his ministry about sixteen years after the return of the Jews to Judah (ca. 520 BC). The work of rebuilding the temple had been put to a stop through the intrigues of the Samaritans. After having been suspended for eighteen years, the work was resumed through the efforts of Haggai and Zechariah.^[1] They exhorted the people, which roused them from their lethargy, and induced them to take advantage of a change in the policy of the Persian government under Darius the Great.

The name Haggai, with various vocalizations, is also found in the Book of Esther, as a eunuch servant of the Queen.

Haggai supported the officials of his time, specifically Zerubbabel, the governor, and Joshua the High Priest. In the Book of Haggai, God refers to Zerubbabel as "my servant" as King David was, and says he will make him as a "signet ring," as King Jehoiachin was (Haggai 2:23; cf. Jer 22:24). The signet ring symbolized a ring worn on the hand of Yahweh, showing that a king held divine favor. Thus, Haggai is implicitly, but not explicitly, saying that Zerubbabel would preside over a restored Davidic kingdom.

On the Eastern Orthodox liturgical calendar, Haggai is commemorated as a saint and prophet. His feast day is December 16 (for those churches which follow the traditional Julian Calendar, December 16 currently falls on December 29 of the modern Gregorian Calendar). He is also commemorated, in common with the other righteous persons of the Old Testament, on the Sunday of the Holy Fathers (the Sunday before the Nativity of the Lord).

Haggai is commemorated with the other Minor prophets in the Calendar of saints of the Armenian Apostolic Church on July 31.